இந்தியக் கல்வி நிறுவனங்களில் சாதியப் பாகுபாடு: புரிதல் தேவை, தீர்வு அவசியம்

இந்தியக் கல்வி நிறுவனங்களில் சாதியப் பாகுபாடு: புரிதல் தேவை, தீர்வு அவசியம்

Vidyasagar Sharmaபல்கலைக்கழக அளவிலான தரவுகளின் அடிப்படையில் பல அனுபவ ஆராய்ச்சிகள், விளிம்புநிலை சமூகக் குழுக்கள் பல்கலைக்கழக இடங்களில் அமைப்பு ரீதியான ஆதரவின்மையால் பாதிக்கப்படுவதையும், பெரும்பாலான கல்வி அமைப்புகள் மற்றும் திட்டங்களில் குறைவாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுவதையும் காட்டுகின்றன.ஆங்கிலத்தில் படிக்க:கடந்த பத்தாண்டுகளில், இந்தியப் பல்கலைக்கழகங்கள் விடுதலைக்கான இடங்களாகச் செயல்படுவதற்குப் பதிலாக, கருத்தியல் மற்றும் சமூக ஒத்திசைவு ஒரு கல்வி நடைமுறையாக மாறியுள்ள அறிவுசார் மற்றும் சமூக வன்முறைக்கான களமாகச் செயல்பட்டுள்ளன.சமீபத்திய பெங்களூரு பல்கலைக்கழக சர்ச்சை, ஒரு சில தலித் ஆசிரியர்கள். பதவி விலகச் சொல்லி அச்சுறுத்துகிறார்கள் என்று துணைவேந்தருக்குக் கடிதம் எழுதியது கல்வியாளர்கள் மத்தியில் சாதி எப்படிச் செயல்படுகிறது என்பதை மீண்டும் வெளிப்படுத்தியுள்ளது. பக்கச்சார்பான நியமனங்கள் மற்றும் சேவை தொடர்பான பலன்களை மறுப்பது உட்பட அன்றாட பல்கலைக்கழக விவகாரங்களை ஒப்படைப்பதில் அமைப்பு ரீதியான சாதி பாகுபாடு இருப்பதாக அவர்கள் குற்றம் சாட்டினர். பட்டியலினத்தவர் (SC), பழங்குடியினர் (ST), இதர பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் (OBC) மற்றும் மதச் சிறுபான்மையினர் ஆகிய ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள், சலுகை பெற்றவர்களை விட வித்தியாசமாக நடத்தப்படுவது அதிகரித்து வருகிறது.இந்தியாவின் தற்போதைய அரசியல் சூழ்நிலையில், கல்வி நடைமுறைகள் அரசால் மறுவரையறை செய்யப்பட்டு புனரமைக்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, மார்க்சிஸ்ட் மற்றும் சாதி எதிர்ப்பு சிந்தனை கொண்ட ஆசிரியர்கள் பல்கலைக்கழக நிர்வாகத்தால் குறிவைக்கப்பட்டுள்ளனர். இங்கே, நான் இந்தியப் பல்கலைக்கழக அமைப்பில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் இரண்டு வகையான நடைமுறைகளை எடுத்துக்காட்ட முயற்சிக்கிறேன், அவை உயர்கல்வியில் ஒரு புதிய வகையான “புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களை” உருவாக்குகின்றன.பல்கலைக்கழகம்: அந்நியப்படுதலின் களம்புகழ்பெற்ற சமூகவியலாளர் நிரா யுவல்-டேவிஸ், ஒருமைப்பாடு என்பது ஒருவரைச் சேர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், பல வழிமுறைகள் மூலம் நிகழ்த்தப்படும் ஒருமைப்பாட்டின் அரசியல் பற்றியது என்றும், இது பெரும்பாலும் எல்லைகளாக (“நாம்” மற்றும் “அவர்கள்”) வெளிப்படுகிறது என்றும் வாதிடுகிறார். இந்த எல்லைகள் அவற்றை உருவாக்குபவர்களாலும், அவற்றை அகற்ற முயற்சிப்பவர்களாலும் தொடர்ந்து பேச்சுவார்த்தை நடத்தப்பட்டு போட்டியிடப்படுகின்றன. இந்தியாவின் பல்கலைக்கழக நிலப்பரப்பில், உயரடுக்கு பொது நிறுவனங்கள் ஒத்திசைவைப் பயிற்சி செய்யும் இடங்களாக மாறி வருகின்றன, இதன் மூலம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கலாச்சார, கருத்தியல் மற்றும் சமூக நடைமுறைகளுக்குப் பொருந்தாத விளிம்புநிலை குழுக்களுக்கு “அந்நியப்படுதல்” அனுபவங்களை உருவாக்குகின்றன.பல்கலைக்கழகங்கள், பெரும்பாலும் தாராளவாத மற்றும் விமர்சன இடங்களாகக் கருதப்பட்டாலும், “நடுநிலைமை” மற்றும் “தகுதி” என்ற போர்வையில் பன்முகத்தன்மையையும் உள்ளடக்கிய தன்மையையும் அமைதிப்படுத்தும் கல்வி நடைமுறைகளின் மறைக்கப்பட்ட ஸ்கிரிப்டுகள் மூலம் அடிக்கடி செயல்படுகின்றன. டெல்லி பல்கலைக்கழகத்தின் அரசியல் அறிவியல் துறையில் பாடத்திட்டத்தை மாற்றும் சமீபத்திய முயற்சிகள், பல்வேறு குரல்களை அமைதிப்படுத்துவதற்கான பல தலையீடுகளில் ஒன்றாகும். இந்து தேசியம், தலித் அகநிலை மற்றும் சமூக விலக்கு போன்ற முக்கியமான தலைப்புகளைக் கற்பிப்பது, அத்தகைய பாடங்களில் ஈடுபடுபவர்களை வெளியாட்களாகக் கருத வைக்கிறது. நான் அவர்களை “கல்விப் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள்” என்று வகைப்படுத்துகிறேன். கடந்த பத்தாண்டுகளில், இந்தியப் பல்கலைக்கழகங்கள் விடுதலைக்கான இடங்களாகச் செயல்படுவதற்குப் பதிலாக, கருத்தியல் மற்றும் சமூக ஒத்திசைவு ஒரு கல்வி நடைமுறையாக மாறியுள்ள அறிவுசார் மற்றும் சமூக வன்முறைக்கான களமாகச் செயல்பட்டுள்ளன.விலக்க நடைமுறைஇந்தியப் பல்கலைக்கழகங்களில், சமூக அடையாளங்கள் விளிம்புநிலை ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்களுக்கு ஒரு அத்தியாவசிய பண்பாக மாறிவிடுகின்றன, அவர்கள் மறைமுகமாக விரும்பத்தகாதவர்களாகவும் அந்நியர்களாகவும் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த குழுக்களை அன்றாடம் பெயரைச் சொல்லுதல் மற்றும் களங்கப்படுத்துதல், சகாக்கள், சக ஊழியர்கள் மற்றும் சமூகக் குழுக்களிடமிருந்து அவர்களை விலக்கிவிடுகிறது, இதனால் பல்கலைக்கழக வளாகங்களில் ஒருமைப்பாட்டு உணர்வை வளர்க்கும் அவர்களின் திறன் பாதிக்கப்படுகிறது. பல்கலைக்கழக அளவிலான தரவுகளின் அடிப்படையில் பல அனுபவ ஆராய்ச்சிகள், விளிம்புநிலை சமூகக் குழுக்கள் பல்கலைக்கழக இடங்களில் அமைப்பு ரீதியான ஆதரவின்மையால் பாதிக்கப்படுவதையும், பெரும்பாலான கல்வி அமைப்புகள் மற்றும் திட்டங்களில் குறைவாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுவதையும் காட்டுகின்றன.இந்திய சமூகவியலாளர்களான கீதா பி. நம்பிசன் மற்றும் ஸ்ரீனிவாச ராவ், தங்கள் “இந்தியாவில் கல்வி சமூகவியல்” என்ற ஆய்வில், கட்டமைப்பு சமத்துவமின்மைகள், கலாச்சாரப் பன்முகத்தன்மை மற்றும் பல்வேறு சமூகக் குழுக்களின் அடையாளங்கள் கல்வியின் பல்வேறு நிலைகளில் நிறுவன கற்றல் நடைமுறைகளில் தலையிடுகின்றன என்று சுட்டிக்காட்டினர். நிறுவனங்கள் பெரும்பாலும் எழுதப்படாத விதிகளைப் பராமரிக்கின்றன, அவை அவற்றின் கட்டமைப்பு நிலை மற்றும் அந்தஸ்தால் பின்தங்கியவர்களாகக் குறிக்கப்பட்ட தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்களை எதிர்மறையாக அடையாளம் காட்டுகின்றன. உதாரணமாக, மத்திய பல்கலைக்கழகங்களில் ஆசிரியர்களை நியமிப்பதில் ஓ.பி.சி சமூகங்களைச் சேர்ந்த விண்ணப்பதாரர்கள் பெரும்பாலும் ‘தகுதி இல்லை – NFS’ என்று அடையாளம் காணப்படுகிறார்கள்.இரக்கம்: ஒரே வழிவிளிம்புநிலை பின்னணியில் இருந்து வரும் ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் அன்றாட பல்கலைக்கழக வாழ்வில் தங்கள் ஒருமைப்பாட்டு உணர்வை வளர்க்கக்கூடிய ஒரு கல்வி இடத்தை உருவாக்குவதில் நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். இதைச் செய்ய, இரக்கம் அவசியம். இந்த நடைமுறை மூலம், பல்கலைக்கழக இடத்தை மேலும் தாராளவாதமாகவும் விமர்சன ரீதியாகவும் நாம் மறுபரிசீலனை செய்யலாம். இந்த சூழலில் இரக்கம் என்பது ஒரு செயலற்ற உணர்ச்சி மட்டுமல்ல, அரசியல் அர்ப்பணிப்பு உணர்வுடன் ஒருவரையொருவர் பேசுவதற்கும் கேட்பதற்கும், வேறுபாடுகளுடன் ஈடுபடுவதற்கும் ஒரு செயலில் உள்ள செயல்முறையாகும்.இத்தகைய நடைமுறைக்கு நிறுவனங்களும் அதனுடன் தொடர்புடைய பங்குதாரர்களும் அமைப்பு ரீதியான சமத்துவமின்மையை ஒரு தார்மீகப் பொறுப்புணர்வுடன் அங்கீகரித்து, விளிம்புநிலை குரல்கள் வெறும் பிரதிநிதித்துவத்திற்காக மட்டுமல்லாமல், பல்கலைக்கழக வாழ்வின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் ஒரு சூழலை உருவாக்க வேண்டும். எனவே, இரக்கமுள்ள ஈடுபாட்டின் மூலமே ஒரு பல்கலைக்கழகத்தை ஒரு ஒருமைப்பாட்டுக்கான களமாக நாம் உருவாக்க முடியும்.(வித்யாசாகர் சர்மா, கட்டுரையாளர் ஜெர்மனியில் உள்ள பீலேஃபெல்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் சமூகவியல் இருக்கையில் ஆய்வாளர்)